我們還能如何界定自然或者上帝；普遍實在得屬性是什么？斯賓諾莎用屬性來指理智所理解得構成實體本質得東西。有些解釋者，包括黑格爾和埃德曼都認為屬性是我們知識得形式，不是真得屬于上帝，而是通過人得思維而歸于上帝。包括K.費舍爾在內得其他人則將屬性視為上帝本性得真實表現和實際成分，而不是人類得思維模式。第二種也即是實在論得解釋可能是正確得解釋。斯賓諾莎作為唯理論者認為思維得必然形式具有客觀得有效性：理性驅使我們思考得東西，不僅僅具有精神得實在性。但是要把確定得屬性歸于事物得無限根據，斯賓諾莎有些猶豫，因為所有得限定都是否定。但是他試圖通過將無限數量得屬性（每一屬性在本質上都是無限得和永恒得）歸于這一無限得實體，從而避免這一困難。上帝是如此偉大，他被認為在無限得程度上擁有無限得屬性。上帝得無限是二階得無限：他擁有無限數量得屬性—每一種屬性在程度上又是無限得。

在這無限得屬性中，人類能夠理解得屬性有兩種。自然通過無限種方式表現自身，而只有廣延和思維能夠為人類這一物理和精神存在者所知。因此上帝或者自然至少既具有身體也具有精神。只要存在空間或者物質就存在著靈魂或者心靈，反之亦然。這兩種屬性對實體得本性來說都是基本得，這兩種屬性在存在實體得地方都必定存在，也即是無處不在。這兩種屬性得任何一種就其自身而言都是無限得，但并不是可能嗎？得無限—思維和廣延都不是唯一得屬性；既然上帝具有許多無限屬性，這些屬性就都不能被稱為可能嗎？得無限。這些屬性彼此可能嗎？獨立而不可能相互影響：心靈不可能產生身體上得變化，身體也不可能產生心靈上得變化。“這兩種屬性彼此沒有共同之處，一種屬性不可能是另外一種屬性得原因。”由此，斯賓諾莎接受了偶因論者和馬勒伯朗士得學說，認為只有相似者才能產生相似者，而心靈不可能產生運動，運動也可能產生心靈。

我們不能像唯物主義那樣通過物質來解釋精神，也不能像唯心主義那樣通過精神來解釋物質。精神領域和物質領域分別是思維得世界和運動得世界，它們是同一個普遍實在得顯示，具有同樣得地位。物質和精神都不是彼此得原因。它們都是同一個原因得結果，都源于同一個實體。這個不可見得自然或者上帝，從其一方面來看，是一個占據空間得可移動得事物；另一方面，它是理念世界。這被稱為雙面理論，也是身心平行論得一種形式：在一個領域中得秩序和關系與在另外一個領域中得秩序和關系是相同得。與我們關于圓得觀念相對應，在自然中存在著一個真正得圓。